El mapa del cristianismo global que conocían nuestros abuelos se ha puesto patas arriba. A principios del siglo XX, solo el diez por ciento de los cristianos del mundo vivía en los continentes del sur y el este. El noventa por ciento vivía en América del Norte y Europa, junto con Australia y Nueva Zelanda. Pero a principios del siglo XXI, al menos el 70 por ciento de los cristianos del mundo viven en el mundo no occidental, más apropiadamente llamado el mundo de la mayoría.
Más cristianos adoran en iglesias anglicanas en Nigeria cada semana que en todas las iglesias episcopales y anglicanas de Gran Bretaña, Europa y América del Norte juntas. Hay más bautistas en el Congo que en Gran Bretaña. Más personas en la iglesia todos los domingos en la China comunista que en toda Europa occidental. Diez veces más miembros de las Asambleas de Dios en América Latina que en los Estados Unidos. Las antiguas periferias son ahora el centro.
Entonces, ¿se puede volver a evangelizar Occidente? Solo si desaprendemos nuestras suposiciones etnocéntricas predeterminadas sobre el cristianismo "real" (el nuestro) y desaprendemos nuestra ceguera a las formas en que el cristianismo occidental está infectado por la idolatría cultural. Puede ser más bendecido dar que recibir, pero a menudo es más difícil recibir que dar. Eso revierte la polaridad del patrón y el cliente y nos hace sentir incómodamente conscientes de que lo que Jesús dijo a la iglesia de Laodicea podría aplicarse a nosotros en Occidente:
“Dices,‘ soy rico; He adquirido riqueza y no necesito nada ". Pero no te das cuenta de que eres miserable, lamentable, pobre, ciego y desnudo" (Apoc. 3:17).
La mayor parte del aprendizaje y el desaprendizaje que debemos hacer en esta nueva era no es más que volver a aprender la naturaleza original del cristianismo bíblico, que rápidamente se volvió policéntrico. Hechos 1: 8 puede dar la impresión de que la iglesia primitiva se extendió en ondas, desde Jerusalén hasta Judea y Samaria hasta los confines de la tierra. Pero, de hecho, Hechos cuenta una historia más complicada. Antioquía fue donde los seguidores de Jesús fueron llamados cristianos por primera vez, y se convirtió en el centro de la obra misionera orientada hacia el oeste. Pablo vio a Tesalónica como un centro radiante para el mensaje en Macedonia y Acaya. Éfeso se convirtió claramente en una metrópoli clave para el testimonio cristiano en Asia Menor.
Paul estaba ansioso por hacer de Roma una base para el trabajo planificado más al oeste de España. Jerusalén era simplemente un centro entre muchos. El cristianismo nunca ha tenido un centro territorial. Nuestro centro es la persona de Cristo, y donde sea que se lo conozca, existe otro centro potencial de fe y testimonio. Entonces, como dijo el historiador de la misión Andrew Walls, el surgimiento del cristianismo mundial genuino y el fin de las suposiciones occidentales de la hegemonía del corazón simplemente marcan un retorno al cristianismo normal, que se parece mucho más al Nuevo Testamento que la cristiandad.
Con el crecimiento de la iglesia multinacional, la misión se está volviendo multidireccional. Estados Unidos sigue siendo el mayor contribuyente individual de misioneros interculturales protestantes. ¿Pero qué país es el segundo más grande? No es una nación occidental, sino la India. Y es posible que la India haya superado a los Estados en el número de personas involucradas en una misión verdaderamente intercultural, tanto dentro como fuera de la India. Hay muchos más misioneros coreanos que británicos, y algunas organizaciones misioneras evangélicas nigerianas tienen más personal que la mayoría de los occidentales (mientras operan con presupuestos que son una fracción de sus homólogos occidentales). Ya, el 50 por ciento de todos los misioneros protestantes en el mundo provienen de países no occidentales, y la proporción aumenta anualmente. Entonces, es tan probable que se encuentre con un misionero brasileño en el norte de África como con un misionero británico en Brasil. De hecho, la proporción de misioneros indios a misioneros occidentales en India hoy es probablemente de 100 a 1.
La misión hoy es de todas partes, a todas partes. Por lo tanto, otro elemento de desaprendizaje que debemos hacer es romper el hábito de usar el término campo de misión para referirnos a todas partes del mundo, excepto a nuestro país de origen en Occidente. El lenguaje del hogar y el campo misionero todavía lo usan muchas iglesias y agencias, pero fundamentalmente tergiversa la realidad. No solo perpetúa una visión condescendiente del resto del mundo como siempre en el extremo receptor de nuestra generosidad misionera, sino que tampoco reconoce la madurez de las iglesias en muchas otras tierras.
El cristianismo probablemente llegó a la India antes de llegar a Gran Bretaña. Había una iglesia floreciente en Etiopía un siglo antes de que Patrick evangelizara Irlanda. Hubo iglesias en Europa del Este siglos antes de que los europeos llegaran a las costas de América del Norte. Ha habido grandes comunidades cristianas en el Medio Oriente durante 2,000 años. Por lo tanto, es descortés (en el mejor de los casos) y dañino (en el peor de los casos) cuando la actividad misionera occidental ignora todas esas expresiones antiguas de la tradición cristiana y agrupa todas las tierras en el extranjero como el "campo misionero" rtable negligencia del hecho de que el resto de la iglesia mundial ve a Occidente como uno de los campos misioneros más difíciles del mundo en la actualidad.
Esto, por supuesto, no es sugerir que los países de las antiguas iglesias cristianas no necesitan evangelismo, como tampoco excluiríamos a los cristianos occidentales nominales de la necesidad de escuchar el verdadero evangelio. Pero el límite real de la misión no es entre "países cristianos" y "el campo misionero", sino entre fe e incredulidad, y ese es un límite que atraviesa cada tierra y, de hecho, a través de cada calle local.
En esto, también, volveremos a aprender la naturaleza multidireccional de la misión en el Libro de los Hechos. Nuestra preocupación por los círculos concéntricos ha oscurecido el patrón más complejo de misión y movimiento que Luke nos muestra en Hechos. Por ejemplo:
¿Qué mantuvo unidas estas líneas entrecruzadas del movimiento misionero en todo el mundo mediterráneo internacional? Cuidadosamente cuidado las relaciones de confianza. Eso es lo que hay detrás de las cartas de recomendación y las exhortaciones de 3 Juan para tratar a los plantadores de iglesias y maestros itinerantes "de una manera digna de Dios" y respetar su sacrificio por el nombre de Cristo. De hecho, 3 Juan es un tratado misional muy descuidado para nuestros tiempos. Necesitamos recuperar este estilo relacional, de asociación y recíproco de intercambio misional.
Quizás lo que más necesitamos aprender, ya que lo olvidamos tan fácilmente, es que la misión es y siempre ha sido la de Dios antes de que se convierta en nuestra. Toda la Biblia presenta a un Dios de actividad misional, desde su acto de Creación con propósito y orientado a objetivos hasta la finalización de su misión cósmica en la redención de toda la Creación: un cielo nuevo y una tierra nueva. La Biblia también nos presenta a la humanidad una misión (gobernar y cuidar la tierra); Israel con una misión (ser el agente de la bendición de Dios para todas las naciones); Jesús con una misión (encarnar y cumplir la misión de Israel, traer bendición a las naciones al llevar nuestro pecado en la Cruz y anticipar la nueva Creación en su Resurrección); y la iglesia con una misión (participar con Dios en la reunión de las naciones en cumplimiento de las Escrituras del Antiguo Testamento).
Pero detrás de todo esto está Dios con una misión (la redención de toda su Creación de los restos del mal humano y satánico). La misión de Dios es lo que llena la Biblia desde el quebrantamiento de las naciones en Génesis 11 hasta la curación de las naciones en Apocalipsis 21-22. Por lo tanto, cualquier actividad misionera a la que estamos llamados debe verse como una humilde participación en este vasto alcance de la misión histórica de Dios. Todas las misiones o misiones que iniciamos, o en las cuales invertimos nuestra vocación, dones y energías, fluyen de la misión previa de Dios. Dios está en misión, y nosotros, en esa maravillosa frase de Pablo, somos "colaboradores con Dios".
Este reenfoque de la misión centrado en Dios convierte al revés nuestra obsesión con los planes, agendas, metas, estrategias y grandes esquemas de la misión. Preguntamos: "¿Dónde encaja Dios en la historia de mi vida?" cuando la verdadera pregunta es: "¿Dónde encaja mi pequeña vida en la gran historia de la misión de Dios?" Queremos ser guiados por un propósito adaptado a nuestras vidas individuales, cuando deberíamos ver el propósito de toda la vida, incluida la nuestra, envuelto en la gran misión de Dios para toda la creación. Luchamos para "hacer que el evangelio sea relevante para el mundo". Pero Dios se trata de la misión de transformar el mundo para que se ajuste a la forma del evangelio.
Discutimos sobre qué puede incluirse legítimamente en la misión que Dios espera de la iglesia, cuando debemos preguntar qué tipo de iglesia Dios espera para su misión en toda su plenitud integral. Me pregunto qué tipo de misión tiene Dios para mí, cuando debería preguntar qué tipo de yo quiere Dios para su misión. Invitamos a la bendición de Dios sobre nuestras estrategias de misión centradas en el ser humano, pero el único concepto de misión en el que Dios encaja es aquel en el que él es el principio y el fin.
Sobre todo, necesitamos volver a la Cruz y volver a aprender su gloria integral. Si persistimos en una visión estrecha e individualista de la Cruz como una estrategia de salida personal al cielo, caemos de su conexión bíblica con el propósito de la misión de Dios para toda la creación (Col. 1:20) y, por lo tanto, perdemos la Cruz. centrado en la misión holística.
Es vital que veamos la Cruz como central en cada aspecto de la misión holística y bíblica, es decir, de todo lo que hacemos en el nombre del crucificado y resucitado Jesús. Es un error, en mi opinión, pensar que si bien nuestro evangelismo debe estar centrado en la Cruz (como debe ser), nuestro compromiso social tiene algún otro fundamento o justificación teológica.
¿Por qué la Cruz es tan importante en todo el campo de misión? Porque en todas las formas de misión cristiana, nos enfrentamos a los poderes del mal y al reino de Satanás, con todos sus pésimos efectos sobre la vida humana y la creación en general. Si vamos a proclamar y demostrar la realidad del reino de Dios y su justicia, entonces estaremos en conflicto directo con el reino usurpado del maligno. En todo este trabajo, social o evangelístico, confrontamos la realidad del pecado y de Satanás.
En todo este trabajo, desafiamos la oscuridad del mundo con la luz y las Buenas Nuevas de Jesucristo y el reino de Dios a través de él. ¿Con qué autoridad podemos hacerlo? ¿Sobre qué base nos atrevemos a desafiar las cadenas de Satanás, en palabras y hechos, en la vida espiritual, moral, física y social de las personas? Solo la cruz. La Cruz debe ser tan central para nuestro compromiso social como lo es para nuestro evangelismo. No hay otro poder, ningún otro recurso, ningún otro nombre a través del cual podamos ofrecer el evangelio completo a toda la persona y al mundo entero que Jesucristo crucificado y resucitado.
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